Mi a halál? – Matías De Stefano EMLÉKEI alapján.

Matías De Stefano olyan ember, aki azt állítja, hogy emlékszik minden korábbi életére – és így arra is, hányszor és hogyan halt meg.
Ebben a beszélgetésben Blu kérdezi őt a halál természetéről, és arról, mi történik a testi élet után.

A beszélgetés elejét és a további témáit ide kattintva találod.

 Mi a halál? 5:20

Blu: Kíváncsi vagyok — emlékszel olyan korábbi életedre, amikor átélted a Bardo állapotát, vagyis azt az átmenetet egyik fizikai létből a másikba?

Matías: Igen. A halál folyamatát többféleképpen lehet megérteni. Amikor spirituális szintről beszélünk róla, az könnyű — de amikor fizikai szemszögből nézed, teljesen más. A spirituális nézőpontból azt mondjuk: "a halál nem létezik", de a test mégis érzi — érzi a veszteséget, az űrt, amit a hiány teremt. Én sok halálomra emlékszem, átéltem őket, és emlékszem, mi történt utána különböző szinteken. De minden alkalommal olyasmi ez, amit nem lehet teljesen "kezelni". Még ha egész életedben készülsz is a halál pillanatára, amikor megtörténik, a tested akkor is érzi a veszteséget. Mert a sejtek nem a halálra, hanem a túlélésre lettek programozva.

A tudat készen állhat a továbblépésre, de a sejtek azt érzik, hogy valamit elveszítenek. Ezért van, hogy a gyász természetes — a sejteknek szükségük van rá, hogy felismerjék: valami megváltozott. A gyász tehát jó, szükséges a testnek. Nem arról van szó, hogy "ó, tudom, hogy örök vagyok, tehát nem kell éreznem semmit". A sejteknek kell érezniük, hogy elfogadják a változást. Ezért minden halálkor konfliktust érzünk: valami véget ér, és ezt a test nem tudja másképp értelmezni. A halál után a negyedik dimenzióba lépünk — az örökkévalóság terébe. Ott nincs múlt, jelen, jövő — minden egyszerre van. Ezért van az, hogy egy érzés, amit a halál pillanatában érzel, ott örökké megmaradhat. Ezért gondolják sokan, hogy a halál után "örök élet" van — de valójában ez nem így van. Nem arról van szó, hogy örökre ugyanaz maradsz, hanem arról, hogy megszűnik az idő linearitása. A tér is megváltozik — egyesek a halál helyéhez kötődnek, mások szabadon mozoghatnak bárhová a világban vagy az univerzumban. Mindez attól függ, milyen frekvencián hal meg valaki, milyen tudatállapotban. A halál tehát nem "utána" van — inkább az élet következménye. A lélek számára nincs halál és nincs születés, csak következmények. Olyan, mint a hangok közötti csend: a csend ad értelmet a hangnak, és a hang ad értelmet a csendnek. Együtt alkotják az egészet. Így értjük meg az örökkévalóságot: a csend nélkül nincs élet. És ahogy kimondasz egy szót, az meghatározza, milyen lesz a csend utána — lehet furcsa, vidám vagy mély csend. Ez attól függ, hogyan fejezed ki magad.

Blu: Tehát Parker szelleme alapján, és ahogyan minden egyes emberre hatott, akivel csak találkozott — tele inspirációval, szeretettel, kapcsolódással, egységgel és mély melegséggel…

Matías: És ugyanígy is távozott.

Blu: Szóval a csend, amit maga után hagyott, gazdag és mély — legalábbis így képzelem.

Matías: Igen.

Blu: Ez nagyon megnyugtató érzés. És az ő halála egyben erőteljes emlékeztető is: hogy az egyetlen dolog, ami igazán számít, amikor egyik frekvenciából a másikba lépünk, az az, mennyire szerettünk.
Mennyire szerettük az érző lényeket, azokat, akik közvetlenül körülöttünk vannak — felismerve, hogy mindegyikük maga Isten, fizikai formába öltözve, és minden találkozás egy lehetőség arra, hogy még mélyebben szeressünk.

És amit tőled hallok, az az, hogy a következő létezésünk "irányát" valójában az határozza meg, mennyit szerettünk, mennyit emlékeztünk — ez építi meg az utat a következő frekvenciához, ahová tartunk.

Tovább a folytatásra: 

  Hogyan birkózzunk meg a gyásszal? (11:50)